Numismática y literatura

De los diálogos de Agustín al museo de Lastanosa

Aurora Egido

Universidad de Zaragoza

Festina lente¹. Así concibió el mejor amigo de Gracián, don Vincenzio Juan de Lastanosa, su Museo de las medallas desconocidas españolas, que sacó a la luz, en la ciudad de Huesca, en 1645, ilustrado con los grabados de Lorenzo Agüesca. Su casa, concebida como arte de la memoria o «habitación de las musas», constituía, como señala en la aprobación el padre Vicente Bisse, «una cifra de elementos, un mundo abreviado de cosas prodigiosas» del que las monedas y medallas coleccionadas pacientemente, durante años, formaban también parte².

Con el Museo, Lastanosa pretendía superar la trayectoria de quienes le habían precedido en la tarea de recoger y estudiar los vestigios del pasado histórico, aplicándose al estudio de la materia española. Y lo mismo que en el microcosmos de su palacio oscense, las arquimesas de metal donde guardaba las medallas no andaban lejos de los anaqueles donde descansaba una completísima biblioteca; así, en el texto, las monedas antiguas se ilustraban con fragmentos poéticos y otras fuentes literarias, como la propia tradición aragonesa pedía desde Antonio Agustín.

El Renacimiento fomentó toda clase de imágenes visuales y condensó en jeroglíficos, emblemas y divisas la indefinida serie de verdades inamovibles³. En el «cerrado y limitado campo»⁴ de la medalla se condensaba, a su vez, algo más que un significado oculto o enigmático, pues, aparte de la invención de las medallas puramente conmemorativas que se pusieron en boga desde el siglo XV italiano y de los medallones que adornaban la arquitectura renacentista, las monedas constituían el testimonio fiel de una antigüedad que se recuperaba como equivalente a mundo clásico⁵. Para aprender la lección grecolatina, el humanista debía ser capaz de leer no sólo en el legado de los textos heredados, sino en el de las piedras y medallas conservadas⁶. De ahí que los programas del humanismo estableciesen un estrecho maridaje entre numismática y letras, como se ve ya en las ocupaciones de Nebrija y Palmireno, que extendieron sus afanes al terreno de la Historia y recogieron el vocabulario específico que rodea el área de las medallas y antigüedades⁷.

José Antonio Maravall ha distinguido distintas etapas en el proceso de interpretación de las medallas⁸. Una primera, de simple afán coleccionista, o, como decía Isabella d'Esté, de «insaciable desiderio nostro de cose antique»⁹, desarrollada por los primeros «curiosos de cosas antiguas» o «antiquarios», en la definición de Covarrubias. Estos obrarían, como Nebrija o el autor del Poliphilo¹⁰, sin excesivo sentido crítico, almacenando datos o mezclándolos con elementos fabulosos. Sin embargo, la postura de Zurita, Garibay, Ambrosio de Morales y otros muchos más dirigiría posteriormente la apreciación de lo antiguo hacia la prosecución de la historia verdadera, basada en un análisis pormenorizado de todos los restos conservados, lo que pondría de moda la arqueología nacional y clásica ¹¹.

De la admiración entusiasta se pasó al estudio científico. Y es en ese momento cuando aparece la figura de Antonio Agustín (1517-1586), que, junto con otros arqueólogos modernos, se siente hijo de una época nueva y valora la antigüedad desde una perspectiva crítica¹². Páez de Castro, Argote de Molina, el Padre Sigüenza y Rodrigo Caro representan también esa nueva perspectiva de afrontar el mundo clásico. La formación italiana de Antonio Agustín influyó, sin duda, en la modernidad de sus estudios. Discípulo de Alciato en sus años boloñeses, conocedor de las lenguas latina y griega, se relacionó en su etapa romana (1545) con humanistas y anticuarios de España e Italia como Juan Verzosa, Páez de Castro, Octavio Pacato y Fulvio Ursino. Con otros coleccionistas de medallas y trofeos antiguos formó en su casa un cenáculo de erudición en el que se discutía de historia literaria, artes y ciencias¹³. Su constante correspondencia con Zurita sirvió para mantener viva la profesión de ciceronianismo y dar noticias de erudición y hallazgos.

Los Diálogos de las medallas (Tarragona, 1587) recogieron póstumamente esa trayectoria de búsqueda de antigüedades que Antonio Agustín supo continuar en su etapa leridana y tarraconense, como describieron puntualmente el padre Andrés Escoto, autor de sus exequias, y Mayans, su biógrafo¹⁴. A juicio de E. F. Jacob, los Diálogos constituyen «one of the most engaging and lively things in all Renaissance antiquarian literature»¹⁵. Pero, dejando aparte el catálogo de encomios que ha recibido este «príncipe de los numismáticos españoles»¹⁶, es interesante comprobar que estos Diálogos ofrecen un arsenal de fuentes clásicas en las que cada motivo y símbolo medallístico es explicado a la luz de textos históricos y épicos que alternan con otros de talante lírico, de Catulo, Virgilio y Ovidio, con otros muchos, entre los que cabe destacar la continua presencia de Cicerón y Quintiliano o las referencias a Horus Apollo, por lo que a los jeroglíficos se refiere. Discurre incluso sobre las características de la tragedia y los tipos de comedia en Grecia y Roma, basándose en la resurrección de la Poética de Aristóteles a través de Escaligero¹⁷. Ello no quita la mención bíblica ni la referencia al maestro de la emblemática, Alciato, o a Luis Vives, con un recuerdo frecuente de los epigramas de Marcial, al que llama «poeta aragonés», a propósito de la Virtus, y referencias concretas a Aragón y Zaragoza. La técnica dialogística le permite toda clase de digresiones y el perspectivismo propio del género, abarcado aquí por tres personajes, A, B y C, que, al parecer, escondían nombres concretos, según el padre Escoto:

Carentes de la viveza de otros diálogos renacentistas, por la complejidad de la materia tratada, no les falta, sin embargo, la actualidad y carácter que imprime el voluntarismo del interlocutor A, que, como en De los nombres de Cristo, de fray Luis de León, o el Diálogo de la dignidad del hombre, de Pérez de Oliva, encarna la voz autorizada del maestro. Así, discutiendo sobre falsedades históricas, discurre sobre la Hypnerotomachia Poliphili, de Francesco Colonna:

Su Diálogo de las Armas y Linages de la Nobleza de España corre a cargo de idénticos interlocutores, y el peso argumental lo lleva también A., que reparte la relación genealógica en varias etapas, con descansos que detienen la monotonía descriptiva de las armas y la enumeración de los linajes y su historial de glorias. Las huellas de Cicerón son evidentes aquí como en los otros Diálogos, y, a este respecto, es curiosa la mencionada correspondencia con Zurita, menos riguroso y amigo de mayores libertades estilísticas. Así le escribe el arzobispo:

El duque de Villahermosa, don Martín de Gurrea y Aragón, fue otro de los anticuarios en estrecha relación con Antonio Agustín²¹. Sus Discursos de Medallas y Antigüedades se acercan al espíritu de los diálogos del arzobispo de Tarragona, aunque con una técnica más descriptiva y menor despliegue de erudición clásica. El título recuerda el del Discorso sopra le medaglie, de Sebastiano Erizzo, que interesó a la escuela humanística de Mal Lara²². No obstante, son frecuentes las citas de autores latinos (Plinio, Virgilio, Ovidio), y recurre a Petrarca para glosar con sus versos una disertación sobre una medalla de Augusto que tenía dos ramos de laurel. Busca también la cercanía afectiva de Marcial para redondear a propósito el comentario de una medalla bilbilitana²³. Desde el punto de vista literario, esta obra tiene un interés escaso, pero muestra, como las de Agustín, Lastanosa, Uztarroz y otros, una voluntad de dar vida al pasado histórico, como aconsejaría fray Jerónimo de San José, que no teme acudir a los poetas y a los retóricos para moldear la Historia y, con un sentido progresivo, aconseja novedades en la invención, porque el estilo es para él cosa mudable²⁴. En la numismática y en la historia propiamente dicha, se tiende a acarrear también el material de los autores modernos. Fray Jerónimo acude a Garcilaso, Bartolomé Leonardo y Góngora. Los afectos locales le llevan, por otro lado, a tratar como propios a Marcial y Quintiliano²⁵.

Parece que esa ninfa anticuaría que admiraba Gracián en El Criticón²⁶ no sólo frecuentaba el museo lastanosino, sino los museos particulares que en sus casas de Zaragoza mantenían Zurita, Francisco Ximénez de Urrea, Bartolomé de Morlanes, Bartolomé Leonardo, Andrés de Uztarroz y el Conde de Guimará o, en Huesca, Juan José de Sada, y en Tarazona, Martín Miguel Navarro²⁷. Historiadores y poetas dedicaban parte de su tiempo al coleccionismo y a la lectura de medallas e inscripciones, manteniendo correspondencia con otros anticuarios españoles, como Bernardo Alderete, Vázquez Siruela y Rodrigo Caro. No faltaban aficionados, como parece lo fue Luis López, que en sus Tropheos y antigüedades de la imperial ciudad de Zaragoza (Barcelona, 1639)²⁸ dedicó un capítulo a las monedas antiguas. Las academias literarias estuvieron al tanto de esos gustos. La de los Anhelantes dio muestras de ello en el Mausoleo erigido a la muerte de don Baltasar Andrés de Uztarroz -discípulo de Simón Abril y del Brócense-. El conde de Guimará, poeta y anticuario, al que recuerda Lastanosa en su Museo²⁹, formó la Academia Pítima contra la Ociosidad (1608), en el pueblecito de Fréscano, durante el verano. La poesía se ejerció junto a otras curiosidades humanísticas que venían a aplacar esa pasión todopoderosa por la antigüedad que caracterizó la cultura del Renacimiento y el Barroco. El clasicismo de las letras aragonesas venía reforzado por esa actitud, dado que tanto los Argensola, primero, como Uztarroz después, ejercieron una actitud de liderazgo que en Huesca se completaba con la que Lastanosa ejercía sobre Gracián y tantos más. El emparejamiento de las artes contribuyó al ejercicio de la poesía descriptiva de medallas, estatuas y obeliscos conmemorativos, a los que había que añadir la poesía de ruinas³⁰. A su vez, pintores como Vicente Agüesca o Jusepe Martínez colaboraban en las impresiones de los libros de antigüedades y sacaban apuntes para poetas y coleccionistas ante las ruinas romanas³¹.

El museo de Lastanosa sintetizó esa trayectoria, dando albergue a una copiosísima biblioteca en la que abundan, además de las colecciones citadas, textos dedicados a arqueología y numismática³². La agudeza a que Gracián apelaba no consistía sólo en destreza retórica, pues también podía existir en las pinturas y medallas que hablan por sí solas, con imágenes visuales³³. De ahí que nos permitamos disentir de K. L. Seling, cuando se asombra de que Lastanosa utilizase a Góngora como referente de sus medallas en el Museo, pues nada más lógico -desde Poliziano- que el ornato y la referencia poética en un libro dedicado a la numismática³⁴.

Lastanosa representa, según la aprobación del padre Bisse, la tópica confluencia de armas y letras, ganando la batalla del ingenio con el metal de sus monedas, espada «templada en azeros de agudeza, con filos de prudencia». Pero la obra lastanosina no se dirigía al estudio general de las medallas grecolatinas, ni tampoco se reducía al coto de la erudición regional, como hizo en su Tratado de la moneda jaquesa (Zaragoza, 1681), sino a una empresa nacionalista, la de presentar a la luz pública las medallas desconocidas de España. Fray Jerónimo de San José aprueba el texto con unas consideraciones interesantes sobre la necesidad del estudio de la antigüedad, elogiando la curiosidad de quienes dedican su tiempo a «sacar de las entrañas de la tierra», «entre fragmentos de ruinas antiguas», las medallas de otro tiempo. Para él, éstas constituyen el mejor archivo de la historia pasada, superior incluso al de los textos, por su capacidad de permanecer inalterables, a pesar de los siglos.

Lastanosa, que dedica su obra al condestable de Castilla, don Bernardino Fernández de Velasco, quien también había hecho donaciones al museo, no pretende entregar una obra acabada, sino un estudio para que la posteridad admire sus medallas. En el capítulo de los reconocimientos agradece la ayuda del conde de Guimará, Bartolomé Leonardo, el cronista Ximénez de Urrea, Filhol, don Luis Abarca de Bolea, sin olvidar la mención de Ambrosio de Morales y Argote de Molina. Su propósito de buscar lo nacional español está siempre presente, como signo de novedad. En este sentido, y aunque a veces se basa en la obra de Antonio Agustín, pretende que su obra no siga esos rumbos ni los de Bernardino de Alderete. Doce años de inquisiciones y búsquedas cierran esa pretensión de servicio a la nación con que sale el libro. Un salvaje engalana la inicial del texto, encuadrando la dificultad y lo nuevo de la empresa:

De ahí que cambie la dirección exclusivamente clasicista iniciada por Antonio Agustín y retome, en cierto modo, la de la selva de la barbarie, aunque cambiando sensiblemente el sentido original que le diese el primer humanismo, como luego veremos. Lastanosa va a mostrar la cultura hispánica con relieves de erudición moderna en los que no sólo se destaca la presencia de Góngora. Hay que decir, sin embargo, que éste ocupa un lugar excepcional. El comentario a la medalla falsamente asignada a Paon lleva ilustraciones de la Soledad I y del Polifemo; la medalla del halcón, recuerdos del «Baharí, de quien fue en España cuna/del Pyreneo la ceniza verde» (Soledad II). La XXXI, que le enviará Gracián, con el pie humorístico de una copla sacada de la «Fábula de Píramo y Tisbe». En otra, la XXXIII, demuestra con versos de la Soledad II («Al Sol levantó apenas la ancha frente») que el mito de los caballos andaluces ha de extenderse también a la Lusitania y la Celtiberia. Y, en fin, aparte de recordar las Lecciones solemnes (1630), de Pellicer (CXXXIV-V), recurre para la CXIV a la «esfinge bachillera» de las Soledades. Todo ello no quita otras menciones, como las referidas a las Anotaciones, de Sánchez de Viana, los Emblemas morales, de Orozco y Covarrubias, y el Teatro de los dioses, del Padre Vitoria.

Lastanosa creía vivir en un siglo feliz, «porque en él florecen con eminencia las buenas letras, i Artes liberales», salido «de las tinieblas del olvido» (p. 56). De ahí que demuestre ese renacer con ejemplos de poesía aragonesa que, como en tantos otros casos, se pretendía seguidora de la obra de Marcial (p. 80). Góngora convive en el Museo, como en la poesía aragonesa del Barroco, con los modelos clasicistas de los Argensola (reclama unos versos de Lupercio en p. 63).

Bartolomé Leonardo y el poeta Martín Miguel Navarro se citan entre los que le cedieron medallas³⁶. Y otro tanto hizo Gracián, que desde el Colegio de Tarragona le envió la medalla XXXVII «con otras curiosidades» (p. 82), como un sello anular con una figura ecuestre que guardaba en su Dactylotheca (p. 116). En 1644 le había hecho otro regalo, el de la moneda XXXI, «con otras romanas, que se hallaron en Tarragona, por cuya diligencia se aumentan cada día nuestras Antigüedades» (p.77), sin contar las que dibujaban delfines y conchas, debidas también al celo del jesuita (p. 106).

En esa misma línea, Uztarroz alude en su «Discurso II a las Medallas desconocidas» a un epigrama de Marcial (p. 137)³⁷, redondeando con una espinela de Bartolomé Leonardo las pruebas sobre la españolidad de una medalla o recogiendo otros versos y epigramas suyos. Góngora es recordado igualmente, pero ahora a través de la octava del Polifemo: «Sicilia en cuanto oculta, en cuanto ofrece». Y con él, Martín Miguel, del que copia unos tercetos en alabanza de Tarazona y su río (pp. 169-70). La épica propia aparece sintetizada en los versos del Carlos Victorioso, de Jerónimo Jiménez de Urrea³⁸. Uztarroz hace un elogio de las letras y encarece la novedad del texto lastanosino que presenta a la utilidad pública como acicate para estudiosos futuros³⁹.

Poetas y anticuarios entretuvieron sus ocios buscando utilidad y esparcimiento en el Museo de las medallas. Late en el texto toda una red de relaciones humanas en torno a un mecenas, muy parecida a la que explicaba los vínculos de las academias. Como dice Guido Benzoni:

Pretendían además sobrevivir en esa resurrección del pasado cultural. La fama de los héroes se admiraba también en esas monedas y sellos «que en nada perdonaban al aliño y en nada dejaban parar la barbarie», según apuntaba Gracián en El Discreto⁴¹. Pero la palabra bárbaro admitía muchas glosas. Lupercio Leonardo la había tomado curiosamente como seudónimo en «una Academia de Madrid» y la había comentado en Rimas:

Al recoger la cita, Lastanosa sugería la necesidad de apoyar con el estudio de las medallas la demostración de una cultura propiamente española. Por lo mismo, Uztarroz recoge versos de Marcial y Bartolomé Leonardo, en los que se elogia el desaliño en greña y barba, y la vellosidad de los antiguos hispanos, frente al atildamiento de los foráneos («Hispanix ego contumax capillis» y «la greña de la verdad», p. 146). En la discusión epistolar acerca de la voz bárbaro, sostenida entre Juan Francisco Ram, arcipreste de Morella, y Juan Francisco Andrés de Uztarroz, en 1646, late el mismo sentido. Este le escribía en la línea de lo expuesto en el Museo, citando los comentarios de Salcedo a Góngora sobre el tema y proponiendo, además de la acepción: «se llaman bárbaros a los que ignoran las lenguas» -griega y latina- o desconocen los ritos y costumbres romanas, la equivalencia de bárbaros a extranjeros que tanto convenía a los intereses del grupo. Ram, que enseñaba en el Trilingüe de Alcalá, se despacha con elogios a los Argensola -Bartolomé Leonardo le había iniciado en el griego- y termina por corroborar que, en origen, bárbaros eran «los que hablaban lengua extranjera, fuese qualquiere».

El Museo de Lastanosa pretendía ceñirse a la numismática hispana antigua, y de ahí la selección de autores propios y la modernidad de quien presume ser el primero en tal empresa. El Renacimiento había fomentado aparatosas discusiones sobre la «dignidad» de cada nación en particular, independientemente de que Roma se aceptase como gloria indiscutible. La literatura nacionalista creció paradójicamente al amparo de las tesis humanistas. Para A. Chastel y R. Klein, «El elemento real de todos estos forzados discursos es la comprensible irritación de todos los "bárbaros" ante la tranquila seguridad con que los italianos negaban a los extranjeros la menor capacidad cultural. Se reaccionaba contra la arrogancia italiana, al igual que los italianos se habían alzado contra la arrogancia bizantina»⁴³. La obra del mecenas oscense reclamaba para España méritos propios y la coloreaba con citas de poetas modernos, la mayoría cercanos. Lejos quedaba la argumentación casi exclusivamente grecolatina de Antonio Agustín. Aunque Lastanosa y su grupo aprendieron de él -entre otras muchas cosas- la diferencia entre fábula e Historia, o lo que entre inquisidores de la antigüedad equivalía a preferir a Ursino o Panvino y a desterrar las falsedades de Apiano. Junto a otras muchas cosas, como el ciceronianismo que implicaba una voluntad de estilo para la Historia, y el rigor en la lectura de los clásicos. Gracián diría en el Oráculo que «No hay belleza sin ayuda, ni perfección que no dé en bárbara sin el realce del artificio».

Relieves de una continuada línea humanística aragonesa que, desde Sisón, Verzosa, Palmireno o Sobrarias destacaba por las relaciones constantes con Italia y el cultivo de las lenguas clásicas, tanto en el ejercicio personal -caso de la citada poesía de Martín Miguel Navarro-, como en el de las justas y academias de los siglos XVI y XVII. La comedia humanística, la tragedia clásica, la prosa novelística e histórica rezuman un clasicismo del que también se daba fe en las escuelas, antes y después de que las Cortes de Aragón, reunidas en Barbastro en 1622, unificasen la enseñanza en lengua latina:

prohibiendo -so privación de magisterio y Fuero, con pena de sesenta sueldos jaqueses- la impresión y venta de otros textos.