Tradición y creación en el léxico del «Cántico espiritual»

María Jesús Mancho Duque

San Juan de la Cruz es un escritor de fuerte personalidad y amante de los contrastes. Este último rasgo se detecta en diferentes niveles. En el plano imaginario, por ejemplo, destaca la confrontación de figuras simbólicas que aparecen concatenadas en algunas de las estrofas paradigmáticas de sus poemas, como las 13 y 14 del Cántico espiritual¹, cuando la Amada identifica en el Amado el esplendor sublimado de la Creación. En este momento se contrapone una veloz secuencia de imágenes visionarias aéreas -esto es, contempladas como en un vuelo rasante desde el aire, concebidas como diurnas y alumbradas por una esplendente luz solar- a otra gama de imágenes simbólicas nocturnas, intimistas, que implican la claridad de una brillante luna en un cielo tachonado de estrellas.

Pero, aún más, si nos detenemos en cada una de las estrofas, observamos cómo se enfrentan los extremos del eje de la verticalidad representados por las montañas, que se yerguen en la altura, y los valles, que se ahondan tapizados de amenas espesuras. Ambas imágenes no son sino modalidades del elemento cosmogónico tierra, que se verá confrontado en los versos siguientes a otras del correlato acuático: el mar que ciñe y aísla las ínsulas extrañas y el potente caudal de los ríos sonorosos. A su vez éstas contrastan con manifestaciones del dinamismo aéreo, concretado en simbolismo sonoro. Y dentro de él, el fragor de las aguas desbordantes de vida y de la fuerza del Espíritu se contrapone a la sutileza y delgadez del agudo silbo de los aires amorosos.

En la estrofa decimocuarta, la noche se enfoca sucesivamente desde la densidad de su plenitud y desde el inicio de su acabamiento, con lo que se ofrece el contraste tonal entre una iridiscente iluminación nocturna y el tenue clarear de una alborada que tiñe de matices rosados el horizonte. Los efectos son también pendulares: el sonido musical frente al silencio concomitante de la soledad; la caracterización que los acompaña será también opuesta en el paralelismo de los oxímoros: callada y sonora a la vez. La contraposición se resuelve internamente en una de las más bellas paradojas del sentido.

Y podríamos seguir con el enfrentamiento entre los vientos simbólicos, cierzo y austro², o destacar la técnica, propia de la artesanía del esmalte o de los bordados, por la que resalta la policromía de las flores, bien sobre el fondo monocolor de intenso verdor de los prados³, o bien frente al brillo refulgente de las esmeraldas con las que tejer delicadas guirnaldas en la primavera del espíritu⁴; o incidir en el choque cultural -Oriente-Occidente- que se produce entre imágenes, a veces, en el seno de un mismo verso, como ocurre con las celebérrimas ninfas de Judea⁵. No obstante, en la presente ocasión nos vamos a centrar en el nivel léxico, donde se detecta esta misma tendencia contrastiva, como espero poder mostrar en este trabajo.

En el Cántico Espiritual, composición calificada de égloga a lo divino, junto a los ecos bíblicos del Cantar de los Cantares, que configuran un trasfondo siempre latente, y al lado de las reminiscencias clásicas del bucolismo greco-latino, contrastan ciertos elementos léxicos próximos a la manera de hablar de las gentes del campo, que revelan concomitancias con la modalidad pastoril conocida como Sayagués. Es sabido que esta variedad sobrepasó las fronteras geográficas de la zona sur-occidental de la provincia de Zamora y su sentido dejó de aplicarse estrictamente a los habitantes de la región de Sayago, para representar el habla charra popular, con las marcas de rusticismo y ruralismo, más que de diferenciación dialectal de una zona de frontera, hasta incluir la de los villanos y labradores de cualquier parte de León y de las dos Castillas⁶.

El propósito principal del dialecto sayagués en la literatura castellana fue el de ridiculizar a sus hablantes y, así, provocar la risa a los oyentes o lectores de estos textos literarios. Por tanto, más que establecer una designación geográfica, pretende resaltar las características burlescas que corroboran, por ello mismo, la naturaleza literaria de la jerga. Si una de las primeras manifestaciones del empleo de este dialecto para crear efectos cómicos se concretó en las Coplas de Mingo Revulgo (1464), así como en una escena entre pastores de la Vita Christi (1482) de fray Íñigo de Mendoza, posteriormente, pero con anterioridad a la cronología del místico carmelita, Juan del Encina (1468-1529) y Lucas Fernández (1474-1542), según Lamano Beneite (1989: 10), exageraron y caricaturizaron sus rasgos y lo hicieron más rústico y grosero de lo que era para agradar a los nobles de la corte de los Duques de Alba y a los ciudadanos salmantinos que presenciaban las representaciones delante de la catedral. De esta manera, los protagonistas de estas obras recrean un modo de hablar que la tradición reconoce y a la que asigna determinadas funciones literarias.

Pues bien, algunas de las elecciones léxicas realizadas por el fraile castellano, que estudió en Salamanca después de pasar su infancia y adolescencia en Fontiveros, Arévalo y Medina del Campo, las hemos hallado en boca de estos personajes teatrales. Lo notable, con todo, es la estilización, la depuración, el tamiz con que filtra esta corriente casticista y la hace compatible con elementos procedentes de otras tradiciones.

2.1. Así sucede con las voces arrear y arreo, utilizadas en la égloga tradicional castellana:

El Diccionario de Autoridades define arrear, procedente de arras, 'las joyas que el desposado da a la esposa'⁹ como 'adornar y ataviar a alguno, poniéndole galas, joyas y otros aderezos con que se engalane y ande lucido'. Covarrubias¹⁰ y Rosal¹¹ confirman tanto el significado como la etimología, por lo que cabría proponer la hipótesis de que arrear poseería un significado específico y místico, puesto que en el tercer párrafo citado está usado en el ámbito semántico del desposorio espiritual. Sin embargo, el DCECH¹² destaca la tardía aparición del cultismo arras, a la vez que diferencia arrear 'hacer andar animales', 'hacer de arriero' -derivado de la interjección arre-, y arrear 'adornar, engalanar' -de donde surge arreo 'atavío', 'adorno'-, de *ARREDARE, 'proveer' -del gót. *RETHS 'provisión'-, si bien subraya la dificultad de establecer una distinción neta entre ambos. Así pues, arrear no poseería un significado restringido y específico, sino amplio y común a diferentes campos semánticos.

2.2. También existe coincidencia en el empleo del verbo asomar 'comenzar a aparecer desde lo alto':

En el Cántico, podemos leer:

Según Covarrubias, assomada equivale a 'comparecencia'. Huarte Morton, en un vocabulario anónimo del siglo XV, recoge que «asomadas dizen [...] por unos oteros altos donde los que van por el camino veen el aldea o el lugar a do van [...] y aun a los tales lugares llaman visos»¹⁵.

2.3. Y lo mismo cabría decir de otear y otero, usados con frecuencia por zagalas y pastores:

como igualmente por Juan de la Cruz:

Lo que cabe extender al vocablo majada:

también empleado por el doctor carmelita:

2.4. En las églogas pastoriles se utiliza el apelativo carillo (sin sentido diminutivo), equivalente a 'hermano, amigo, compañero', especialmente como vocativo en estructuras imperativas:

Este apelativo de la pastoral rústica aparece también en construcción imperativa en el epitalamio místico de Juan de la Cruz, «chocando entre las dulzuras de la égloga garcilasesca y los hieratismos del Cantar de los Cantares, que forman el ambiente externo y el fondo temático del Cántico» Alonso, D. (1946: 130).

En el vocabulario anónimo hallado por Huarte Morton¹⁶, se atestigua su empleo en boca de mozuelas de aldeas castellanas para llamar a sus hermanillos.

2.5. Coincide el místico de Fontiveros en la utilización del verbo adamar con los pastores de la zona occidental castellana:

hasta el punto de que adamada equivale a 'galana', 'requerida de amores', o querida:

El Diccionario de Autoridades (s. v.) precisa que adamar es «voz con poco o ningún uso y puramente latina» y J. L. Herrero¹⁷ recoge este vocablo entre los cultismos renacentistas. La definición del santo doctor es la siguiente:

Por eso me adamabas

Esta vertiente tradicionalista explica la presencia de algunas fórmulas populares, como la del famoso no sé qué¹⁸, o el aprovechamiento de vocablos de tinte arcaizante¹⁹, o el mantenimiento de algunas acepciones conservadoras, como ocurre con el adjetivo esquivo, utilizado por San Juan en la Llama de amor viva²⁰ y en la Noche oscura con el sentido de 'penoso, duro, aflictivo', que se atestigua asimismo en la égloga pastoril:

pero también con idénticos valores aparece en otros poetas de corte tradicional, como Cristóbal de Castillejo:

Estas preferencias proporcionan el toque de un cierto casticismo en los usos lingüísticos del místico castellano.

Simultáneamente, la libertad con que maneja San Juan la herramienta lingüística y su formación cultural le llevan a la creación léxica allí donde lo considera necesario o conveniente, siempre de acuerdo con las normas léxico-genésicas del español. Surgen de su pluma, de esta manera, acuñaciones nuevas, preferentemente cultas, de las que hemos seleccionado las que siguen.

3.1. El afán de precisión léxica le impulsa a utilizar el adjetivo deiforme, como un tecnicismo místico para explicar la transformación que experimenta el alma en el estado de la unión²²:

El DCECH no documenta este cultismo y el CORDE lo hace aquí, por lo que este pasaje sanjuanista ofrece una primera fecha para este tecnicismo místico.

3.2. Algo similar sucede con el verbo endiosar, de factura más popular:

Endiosar, según Autoridades, es 'elevar al grado supremo de la Divinidad, constituir por Dios y reputar como Dios e igual a Dios alguna criatura', aunque también, 'embebecerse o suspenderse devotamente'. Se trata, por tanto, de otro tecnicismo místico que designa la transformación del alma mediante el matrimonio espiritual. El DCECH lo documenta en Oudin (1607) y en Quevedo, y el CORDE en el Guzmán de Alfarache (1599), por lo que San Juan adelanta algunos años la datación.

3.3. Otro término específico de la filosofía y de la teología es indeficiente, que Autoridades define como 'lo que no puede faltar':

El DCECH recoge sólo deficiente. Este adjetivo tampoco está incluido entre los cultismos renacentistas recopilados por J. L. Herrero. El CORDE lo documenta por primera vez en este pasaje y a continuación, en plural, en 1598 (Fray Alonso de Cabrera, De las consideraciones sobre todos los evangelios de la Cuaresma).

3.4. La rentabilidad de la prefijación a partir de morfemas cultos, como in-, vuelve a ponerse de manifiesto en la utilización de inmarcesible.

Este latinismo no está recogido en Covarrubias ni en Autoridades. El DCECH lo registra, pero sin documentar, y el CORDE lo atestigua en 1598 (Fray Alonso de Cabrera, De las consideraciones sobre todos los evangelios de la Cuaresma), por lo que el santo proporciona de nuevo una primera datación del término.

3.5. Otra creación léxica de Juan de la Cruz mediante prefijos negadores corresponde al verbo desquietar, no recogido en el DCECH y documentado en el CORDE precisamente en esta obra:

Este tipo de formaciones derivadas, creadas mediante prefijación negativa de carácter más popular, son muy abundantes en la prosa sanjuanista para construir antítesis²³.

3.6. Otro término de elaboración morfológica sufijada popular es absorbimiento:

registrado, pero sin datar, en el DCECH y documentado, tanto con esta ortografía como con la variante absorvimiento, aquí en el CORDE²⁴.

3.7. San Juan de la Cruz utiliza el vocablo cocción, inserto en el campo de la bebida, para referirlo al vino, licor de transformación mística de raigambre eucarística:

El DCECH documenta cocción en 1655 y el CORDE en 1606 (Juan Alonso y de los Ruyzes de Fontecha, Diez privilegios para mujeres preñadas)²⁵, por lo que también el místico castellano se adelanta en el empleo de esta voz.

3.8. Ciertos cultismos tienen un origen bíblico, como ocurre con dos términos pertenecientes a una misma familia léxica, citaredo-citarizar, recogidos en el DCECH, pero sin documentar:

El CORDE testimonia citaredo en 1563, pero no incluye citarizar, por lo que Juan de la Cruz proporciona una primera datación para este último vocablo.

3.9. Otro nuevo uso personal es el que realiza el místico carmelita con el verbo estuar, perteneciente al área semántica del calor:

Este latinismo, procedente del latín AESTUARE, aparece una única vez y no está recogido por el DCECH, que sólo trae, sin documentar, estuoso, estuosidad y estuante, tampoco se encuentra en el CORDE.

San Juan de la Cruz selecciona el vocabulario con la libertad de un artista. Lo característico de su elección es el balanceo rítmico entre modalidades contrapuestas de palabras: al lado de las voces patrimoniales, filtradas por un tamiz selectivo, se incrustan los cultismos; dentro de éstos los de carácter filosófico y los tecnicismos místicos son propios de la prosa, mientras que los literarios se encuentran tanto aquí como en el verso; junto a creaciones originales, se mantienen los conservadurismos léxicos, arcaísmos casticistas propios de la zona. En cualquier caso, no se desciende al vulgarismo, ni menos a la germanía, como sucede con otros escritores místicos de talante más popular, como algo más tarde y decididamente hará Malón de Chaide. Todavía en san Juan el buen gusto lima la selección, la depura, sutiliza y adelgaza, como al sonoro silbo de la brisa amorosa.

El denso entrecruzado de vocablos, a manera de la disposición de trama y urdimbre, conforma un rico tejido lingüístico, dispuesto con gracia y armonía, como puso de relieve nuestro recordado maestro Fernando Lázaro²⁶, para que, como la esposa del Cántico, el texto sanjuanista pueda «parecer dignamente con este hermoso y precioso adorno delante la cara del rey, y merezca la iguale consigo, poniéndola como reina a su lado, pues ella lo merece con la hermosura de su variedad» (San Juan de la Cruz, Cántico Espiritual, Declaraciones, 21.5).

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